无论时代怎样变迁，无论过去、当下还是未来，健康始终是人类不懈追求的永恒话题。
新中国成立 70 年以来，人们的生活水平有了巨大的提升，在衣食住行等各个方面都实现了质的飞跃,人们对自身健康有了更高的期望。现在，注重预防、保健和养生，追求更高的生活品质和生命质量，已然成为新的潮流趋势。而事实表明，中华文化源远流长，是世界四大文明古国中唯一没有中断、延续发展至今的文化。从上古时期的炎黄部落到如今的中华人民共和国，中华文化在漫长的历史长河中不断传承、发展和演变。它涵盖了丰富的哲学、宗教、艺术、文学、科技、医学等方面的成就，对东亚乃至世界文化都产生了深远的影响。
值得一提的是，中医的崛起以及对传统功夫养生文化的倡导，让人们揭开中华优秀养生文化的“神奇”外衣，看清其在预防疾病、治疗重大疾病和康复治疗中发挥的重要作用。
为什么中华文化的从治国理政、人文交流、科技创新、文艺创作甚至是生命健康中都发挥着巨大的作用？
一个“儒”字，正是中国传统文化的核心体现。中国传统文化起源于“神传文化”，经历了图腾、图文、繁体文字到简体文字的演变，有形有相的经典文字满足交流需求，以文载道、传道。文是有形，但道无形，唯心可得。所以孔子一生教化弟子：不为读经，只为明道。《德道经》也说“道可道，非常道”，唯本源有道，才是真道，唯天人合一才能知道、得道、成道。
所以中国传统文化讲正心、修身、 齐家、治国、平天下，正心是根是本。正心即是德心，有德必有道，德道本合一。有正心才能有正气，从生命健康角度说，“正气存内，邪不可干”， 风、寒、湿、邪自不得入，从生命的整体上来说，正气就是正能量，就是风水，就是命运，正即是德。
孔子在《论语》里面讲：“仁者寿，大德必得其寿。”一个人德行很高的话，寿命就会非常长久。“仁者”是不悲伤的。一个人过度悲伤，意志消沉，正气就会不足，身体的抵抗力和疫力就会降低，提高了早亡的风险。其实现代医学也印证了这一点。英国研究人员发现，悲观型性格向来被认为最不利于健康，与乐观型的人相比，悲观型的人早亡风险高19%。一个人陷在小我里面，就特别容易悲伤，走不出来。当一个人一旦走入大我的时候，他就不是悲伤，而是慈悲。慈悲是什么意思？就是付出与关爱。
正如大儒陆九渊所说的：宇宙即吾心，吾心即宇宙。这也正是天人合一思想的经典表述。换句话说，有大德必有大道，有了德道，即拥有智慧、拥有最高频率的能量。有了高频能量，就能化解低频能量，从而改变物 体的疾、病、害等状态。
"病之虚实"
话说疾病的形成过程，如同雨雪形成的过程。首先是在虚空中汇聚了低频意识，产生低频能量，产生阴阳、正负电的摩擦和撞击，低频能量不断汇聚，频率越来越慢，越来越沉重、下坠，不断遇冷空气，从无形的水分子、到气流、到可见的雨雪、冰雹等等。
一切疾病都源于心，可以说一切疾病都是心病。当人心长期处于低频情绪中，比如生气、怨 恨、委屈、愤怒、悲伤、痛苦等，这些低频意识产生低频能量，长期汇聚就会凝结，造成越来越低频、沉重、郁结，轻者堵塞经络，影响脏器功能，造成亚健康， 重者使身体机能受损，不能正常运行，恶性循环，出现能量超低频，就会有物质化的显现，就形成了医院仪器能检测出来的“实病”了。
从中不难看出，心识是疾病形成的根源，这也就是中国传统文化中为什么是正心、修身，因为有了中正之心，即有正气，心通则百脉皆通，身体机能运行畅通无阻，整个机体乃至每一个细胞都充满能量，在正心覆盖下的高频能量场里，提升了生命本身的运行机制，自然实现了修身，获得了健康，这是生命的自动机制。所以，有正心，方能齐家、治 国、乃至天下太平。
"大道至简：回归万物本源"
读懂中国传统文化，你就会发现，大道至简。去除人心的低频意识的最好方法，就是回归本心，有德即有道，心通百脉皆通，正气存内，邪不可干，自立、立他、德行天下，这就是大学之道、中庸之道。
中庸之道在传统养生理念、中医药知识、饮食文化、传统体育等都对我们的身心健康有着积极的影响。
比如，中医的养生之道教会我们如何保持身体的平衡和健康。传统的饮食文化让我们了解到什么是营养均衡的饮食。还有像太极拳、气功这样的传统体育锻炼，帮助我们强身健体，从根本上解决健康问题。
中国传统文化宛如一座蕴藏着中华文明的宝库，而中医则犹如开启这座宝库的钥匙，它大致揭示了一个道理：医道同源，都源自于根本，中国传统文化所讲求的正是德道。既然传统文化强调“天地与我共存”，那么我们每个人都应该从“正心正念”做起，努力践行中国的传统文化，提高生命质量，促进世界文化大同。